Ναβαράτρι: Η μεγάλη Γιορτή της Θεάς!
Κατά την Ινδική παράδοση, ο κόσμος φτιάχτηκε με την ένωση του Shiva και της Shakti. Ο Shiva, είναι το Πνεύμα, η Ανώτατη Συνειδητότητα, ο σταθερός, αύθαρτος και αιώνιος παρατηρητής ο οποίος είναι άυλος, και έτσι δεν μπορεί να δημιουργήσει οτιδήποτε υλικό. Η Shakti, η γυναίκα του Shiva, συμβολίζει την δημιουργική ενέργεια πίσω από την Ανώτατη Συνειδητότητα. Με την ένωση τους η Θεά δίνει ενέργεια, ζωή και επιτρέπει στο άυλο Πνεύμα να εκδηλωθεί με αποτέλεσμα να δημιουργηθεί η φύση και ο κόσμος.
Το Ναβαράτρι είναι μια πανάρχαια γιορτή αφιερωμένη στη Θεά, η οποία γιορτάζετε από εκατομμύρια ανθρώπους ανά τον κόσμο. Διαρκεί εννέα μέρες (nava = 9 /ratri=νύχτες), γιορτάζει την νίκη της θεάς έναντι των asuras/δαιμόνων και στόχος της είναι να μετασχηματίσει, να θρέψει και να καλλιεργήσει θετικές ποιότητες μέσα μας, όπως δύναμη, θάρρος, αγάπη και δημιουργικότητα.
H γιορτή χωρίζεται σε 3 μέρη και σε κάθε ένα από αυτά γιορτάζουμε και μία μορφή της Θεάς:
- Οι πρώτες τρεις μέρες είναι αφιερωμένες στην θεά Kali και περιγράφουν την αρχική φάση στο πνευματικό ταξίδι. Η Kali είναι η δύναμη της καταλυτικής αλλαγής μέσα μας, έρχεται να καθαρίσει αρνητικά μοτίβα και να μετασχηματίσει την αρνητικότητα, την προσκόλληση, την ταύτιση και οτιδήποτε μας βαραίνει.
- Οι επόμενες τρεις μέρες είναι αφιερωμένες στην θεά Lakshmi. Στη θέση των δαιμονικών τάσεων, η ενέργεια της Lakshmi είναι αυτή που τώρα θα φέρει στη ζωή ομορφιά, χάρη, πλούτο, τύχη και αφθονία σε όλα τα επίπεδα.
- Τις τελευταίες τρεις μέρες γιορτάζουμε την θεά Saraswati, την ενέργεια που επιτρέπει στις θετικές ποιότητες να εκφραστούν. Η πρόθεση της σάντανα τώρα είναι να καλλιεργήσουμε και να θρέψουμε τη δημιουργική μας πλευρά, την έκφραση, την δημιουργικότητα, την αρμονία και την οξυδέρκεια.
- Η δέκατη μέρα είναι γνωστή σαν Vijayadashami ή Dussehra. Είναι η αποκορύφωση της γιορτής και είναι μια στιγμή χαράς και εορτασμού. Σηματοδοτεί την νίκη του καλού έναντι του κακού όπου γιορτάζουμε την κατάκτηση του στόχου, της απελευθέρωσης.
Το Navaratri περιγράφει τα διαφορετικά στάδια της πνευματικής εξέλιξης του αναζητητή. Η ενέργεια της θεάς έρχεται για να αντιμετωπίσει τους asuras μέσα μας και να μας οδηγήσει σε μία ζωή με περισσότερη θετικότητα. Οι asuras είναι ο θυμός, η ζήλεια, η αρνητικότητα, τα πάθη και οι επιθυμίες μας και εν τέλη η ταύτιση με όλα αυτά, που μας εμποδίζει να δούμε ότι υπάρχει από πίσω. Είναι μία ευοίωνη περίοδος και οτι γιόγκικες πρακτικές κάνουμε για αυτό το διάστημα έχουν μεγάλη επιρροή στην πνευματική μας ανάπτυξη.
Το Navaratri είναι βασισμένο κυρίως πάνω στο αρχαίο κείμενο Chandi Path (αλλά και σε άλλα, όπως η Ramayana και η Mahabharata), όπου η θεά στις διάφορες μορφές της πολεμάει διαφορετικούς δαίμονες. Μία χαρακτηριστική ιστορία είναι η μάχη της θεάς με τον δαίμονα Mahishasura. Όταν οι θεοί έβλεπαν ανήμποροι τον δαίμονα Mahishasura να κατακτά και να καταστρέφει τον κόσμο, έβγαλαν από μέσα τους την θεά Durga για να κάνει αυτό που δεν μπορούσαν να κάνουν οι ίδιοι. Την όπλισαν με τα καλύτερα δώρα τους και την παρακάλεσαν να τον σταματήσει.
Η μάχη της Durga είναι ουσιαστικά η μάχη με το εγώ, τον Μαhishasura και αυτή της τη νίκη γιορτάζουμε κατά τη διάρκεια του Navaratri.
Μέσα στη μάχη, ο Mahisharura άλλαξε πολλές μορφές (μπάφαλο, λιοντάρι, ελέφαντας, άνθρωπος..), σύμβολο του πως ο νους συχνά θα βρει τρόπο να μας φέρει τα εσωτερικά εμπόδια με διαφορετικούς τρόπους. Μόλις η Durga σκότωνε την μία μορφή, ξαφνικά ο Mahishasura μεταμορφωνόταν σε κάποια άλλη. Πολλές φορές ο δαίμονας εμφανιζόταν σε μορφές που η Durga νόμιζε πως είχε ήδη σκοτώσει...
Και η ίδια η Durga έπρεπε να πάρει διαφορετικές μορφές για να τον νικήσει. (Skandamata “θεά της μητρότητας και των παιδιών”, Mahagauri “θεά της ομορφιάς και των γυναικών”, Kalaratri “θεά του σθένους και του θάρρους”..). Όπως κι εμείς χρειάζεται να συνδεόμαστε με τις διαφορετικές πτυχές μας, όλες εξίσου σημαντικές και ιερές και να ελισσόμαστε αβίαστα στις δικές μας μάχες.
Κάτι τόσο όμορφο στην ιστορία είναι πως, αρχικά, ο δαίμονας Mahishasura (όπως και όλοι μας) βγαίνει μέσα από την Durga, καθώς αυτή είναι η Κοσμική Μητέρα και προϋπάρχει όλων. Στο τέλος της μάχης επιστρέφει σε αυτήν, συμβολίζοντας το πως το τελικό στάδιο συνύπαρξης με τους δαίμονες μας είναι η ενσωμάτωση, το αγκάλιασμα, η αποδοχή…
Darkness can never resist light!
Swami Sivananda